告子章句上凡二十章
《告子上》共二十章。
第一章告子说，把人的本性做成仁义，正好比用杞柳树来做成杯盘；意谓仁义是对人本性的扭曲。孟子则反驳道，如果顺着而非扭曲杞柳树的本性来做成杯盘，岂非仁义是顺从人性吗？按，在缺乏形式逻辑而以比喻为主要说理手段的古代，这种辩论虽能一时分出高下，却不能自拔于诡辩论的泥淖。
第二章告子将本性比喻成急流水，哪边决口往哪边流。孟子顺着告子的比喻说开去——正如水总是往下流，本性也总是向善的。
第三章讨论与生俱来的是否就是本性，辩论手法同一、二章，也是比喻。
第四章讨论吃喝以及性欲是否人的本性，同样用的是比喻法。
第五章辩论义是内在的还是外在的。孟季子对公都子说，心里敬哥哥，却先斟酒给本乡长者，可见“义”是外在的。孟子告诉公都子如何回答，叔叔和弟弟比，当然恭敬叔叔，但当弟弟做代祭者时，则暂时地恭敬弟弟。可见“义”是内在的。
第六章，针对孟子主张的“性善”，公都子举出“性无善无不善”“性可以为善，可以为不善”“有性善，有性不善”三种说法，孟子用“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”维护性善说，并指出四者即仁、义、礼、智。
第七章进一步指出“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴”是由于外在的不好的环境使“善性”变坏了，并通过味觉、听觉、视觉的人人相同来证明是非善恶感的人人相同。
第八章告诫说，人的善良本性如果不好好保养而任由外在不良环境摧折，那这人离禽兽也就不远了。
第九章以“弈秋诲二人弈”的故事说明“专心致志”是成功的阶梯，与《庄子》“庖丁解牛”故事一样广为人知。
第十章讲的是鱼和熊掌不可兼得舍鱼而取熊掌，生和义不可兼得舍生取义的道理，则更加广为人知。孟子进一步指出，由此可知，有比生命更宝贵的东西，贤者能保持而“勿丧”罢了。
十一、十二、十三章痛心一般人追求小的，如鸡犬、无名指之伸等等，却放弃了大的，如仁义和良心。十四章进一步指出只知保养小的，只是小人；能够保养大的，才是大人君子。
十五章更进一步指出要开动脑筋，思考什么是值得重点保养的“大体”。
十六章说，仁义忠信，好善不疲，是上天赐予的爵位；公卿大夫，是俗世认可的爵位。古人追求前者，后者也就跟着来了；今人追求前者，是为了最终追求到后者。这话现实意义很强！
十七章申述十六章，俗世认为是宝物的，如公卿大夫，并不一定是真的宝物；仁义满身，才是真正拥有宝物。十八章讲仁义若太少，无济于事。
十九章讲仁义不成熟，也无济于事；要让仁义多起来，成熟起来。
二十章通过学射箭、学木工来强调规矩的重要。这一部分，除了极小部分，大致可归结为：1.仁义是内在抑或外在的，也即“性善”与否。2.外在环境对本性的影响3.人应当追求什么？放弃什么？
第一章告子说，把人的本性做成仁义，正好比用杞柳树来做成杯盘；意谓仁义是对人本性的扭曲。孟子则反驳道，如果顺着而非扭曲杞柳树的本性来做成杯盘，岂非仁义是顺从人性吗？按，在缺乏形式逻辑而以比喻为主要说理手段的古代，这种辩论虽能一时分出高下，却不能自拔于诡辩论的泥淖。
第二章告子将本性比喻成急流水，哪边决口往哪边流。孟子顺着告子的比喻说开去——正如水总是往下流，本性也总是向善的。
第三章讨论与生俱来的是否就是本性，辩论手法同一、二章，也是比喻。
第四章讨论吃喝以及性欲是否人的本性，同样用的是比喻法。
第五章辩论义是内在的还是外在的。孟季子对公都子说，心里敬哥哥，却先斟酒给本乡长者，可见“义”是外在的。孟子告诉公都子如何回答，叔叔和弟弟比，当然恭敬叔叔，但当弟弟做代祭者时，则暂时地恭敬弟弟。可见“义”是内在的。
第六章，针对孟子主张的“性善”，公都子举出“性无善无不善”“性可以为善，可以为不善”“有性善，有性不善”三种说法，孟子用“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”维护性善说，并指出四者即仁、义、礼、智。
第七章进一步指出“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴”是由于外在的不好的环境使“善性”变坏了，并通过味觉、听觉、视觉的人人相同来证明是非善恶感的人人相同。
第八章告诫说，人的善良本性如果不好好保养而任由外在不良环境摧折，那这人离禽兽也就不远了。
第九章以“弈秋诲二人弈”的故事说明“专心致志”是成功的阶梯，与《庄子》“庖丁解牛”故事一样广为人知。
第十章讲的是鱼和熊掌不可兼得舍鱼而取熊掌，生和义不可兼得舍生取义的道理，则更加广为人知。孟子进一步指出，由此可知，有比生命更宝贵的东西，贤者能保持而“勿丧”罢了。
十一、十二、十三章痛心一般人追求小的，如鸡犬、无名指之伸等等，却放弃了大的，如仁义和良心。十四章进一步指出只知保养小的，只是小人；能够保养大的，才是大人君子。
十五章更进一步指出要开动脑筋，思考什么是值得重点保养的“大体”。
十六章说，仁义忠信，好善不疲，是上天赐予的爵位；公卿大夫，是俗世认可的爵位。古人追求前者，后者也就跟着来了；今人追求前者，是为了最终追求到后者。这话现实意义很强！
十七章申述十六章，俗世认为是宝物的，如公卿大夫，并不一定是真的宝物；仁义满身，才是真正拥有宝物。十八章讲仁义若太少，无济于事。
十九章讲仁义不成熟，也无济于事；要让仁义多起来，成熟起来。
二十章通过学射箭、学木工来强调规矩的重要。这一部分，除了极小部分，大致可归结为：1.仁义是内在抑或外在的，也即“性善”与否。2.外在环境对本性的影响3.人应当追求什么？放弃什么？
告子曰：“性犹杞柳也，义犹杯 棬也；以人性为仁义，犹以杞柳为杯。”孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为杯乎？将戕贼杞柳而后以为杯也？如将戕贼杞柳而以为杯，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
告子说：“人的本性好比杞柳树，义理好比杯盘；把人的本性做成仁义，正好比用杞柳树来做成杯盘。”孟子说：“您是顺着杞柳树的本性来做成杯盘呢，还是扭曲杞柳树的本性来做成杯盘？如果要扭曲杞柳树的本性之后才做成杯盘，那不也要扭曲人的本性之后才做成仁义吗？率领天下的人来祸害仁义的，一定是您的这些话吧！”
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
告子说：“人性好比急流水，东方开了缺口便朝东流，西方开了缺口便朝西流。人性不分善和不善，正好比水性不分东流西流。”孟子说：“水性诚然不分朝东流朝西流，难道也不分朝上流或朝下流吗？人性的善良，正好比水性朝下流。人没有不善良的，水没有不朝下流的。现在那儿有一汪水，拍它而让它涌起来，可以高过额角；汲水使它倒流，可以引上高山。这难...
告子曰：“生之谓性。”孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？” 曰：“然。”“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白犹白玉之白与？” 曰：“然。”“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”
告子说：“天生的叫作本性。”孟子说：“天生的叫作本性，就好比白色的东西都叫作白色吗？” 答道：“是这样。”“白羽毛的白色如同白雪的白色，白雪的白色如同白玉的白色吗？” 答道：“是这样。”“那么，狗性如同牛性，牛性如同人性吗？”
告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”孟子曰：“何以谓仁内义外也？” 曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？” 曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外欤？”
告子说：“吃喝以及性欲，是人的本性。仁是内在的，不是外在的；义是外在的，不是内在的。”孟子说：“为什么说仁是内在的而义是外在的呢？” 答道：“因为他年纪大，我才尊敬他，这尊敬不是我固有的；正好比那东西是白的，是因为它的白是它自己表现在外的，我便把它叫作白东西。所以说它是外在的。”孟子说：“白马的白和白人的白或许并无不同，...
孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”曰：“行吾敬，故谓之内也。”“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”曰：“敬兄。”“酌则谁先？”曰：“先酌乡人。”“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。” 公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“‘敬叔父乎？敬弟乎？’彼将曰：‘敬叔父。’曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’” 季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”
孟季子问公都子说：“为什么说义是内在的呢？”答道：“我所贯彻的是我内心的恭敬，所以说是内在的。”“本乡人比大哥年长一岁，那你尊敬谁？”答道：“尊敬大哥。”“那么，先给谁斟酒？”答道：“先斟酒给本乡长者。”“内心恭敬的在这里，先敬礼的却在那里，可见义果真是外在的，不是发自内心的。” 公都子不能对答，便来告诉孟子。孟子说：“...
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
公都子说：“告子说：‘本性没有什么善良，也没有什么不善良。’也有人说：‘本性可以让人做好事，也可以让人做坏事；所以当周文王、武王兴起时，百姓便一心向善；周幽王、厉王兴起时，百姓便变得横暴。’也有人说：‘有些人本性善良，有些人本性不善良；所以，以尧为君，也有象这样的百姓；以瞽瞍为父，也有舜这样的儿子；以纣为侄儿，而且贵为君主...
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗、雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。
孟子说：“丰年，年轻人多半懒惰；荒年，年轻人多半强暴，不是天生的资质这样不同，是由于不好的环境使他们心思变坏了。好比麦，播种耪地，如果土地一样，种植的时候一样，便会蓬勃地生长，到了夏至，就都成熟了。即便有所不同，那也是由于土地的肥瘦、雨露的多少、工作者的勤惰不同的缘故。所以一切同类之物，无不大体相同，为什么一讲到人类就怀疑...
“口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。唯目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
“口对于味道，有相同的嗜好；易牙早就摸准了这一嗜好。假使口对于味道，他的体验和别人不同，而且像狗及马和人的不同类一样，那么，为什么天下的人都追随着易牙的口味呢？一讲到口味，天下都期望做到易牙那样，这就说明了天下人味觉大体相同。耳朵也这样。一讲到声音，天下都期望做到师旷那样，这就说明了天下人的听觉大体相同。眼睛也这样。一讲到...
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉。此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希；则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
孟子说：“牛山的树木曾经是很茂盛的，因为它长在大都市的郊外，老用斧子去砍伐，还能够茂盛吗？当然，它日日夜夜在生长着，雨水露珠在滋润着，不是没有新条嫩芽生长出来，但紧跟着就放羊牧牛，所以变成那样光秃秃了。人们看见那光秃秃的样子，便以为这山不曾有过大树木，这难道是山的本性吗？在某些人身上，难道没有仁义之心吗？他之所以丧失他的良...
孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？ “今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”
孟子说：“不要对王的不明智感到奇怪。即使有一种最容易成长的植物，晒它一天，冷它十天，也没见到能够成活的。我和王相见的次数实在太少了，我每次回去后，来‘冷’王的〔佞幸小人〕就接踵而至了；那么，我对于王善良之心的萌芽能起什么作用呢？ “譬如下棋，只是个小技艺，但如果不一心一意，也不能学好。弈秋下棋，全国第一。假使让他培养两个...
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。 “非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
孟子说：“鱼是我想要的，熊掌也是我想要的；如果两者不能都要，便放弃鱼而获取熊掌。生命是我想要的，道义也是我想要的；如果两者不能都要，便放弃生命而获取道义。生命固然是我想要的，但是我想要的还有比生命更宝贵的，所以我不做苟且偷生的事；死亡固然是我所厌恶的，但是我厌恶的还有比死亡更讨厌的，所以有的祸患我不逃避。如果人们想要的没有...
孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
孟子说：“仁是人的心，义是人的路。放弃了那条正路不走，丢失了那颗良心而不晓得去追回，真可悲呀！一个人，有鸡和狗走失了，晓得要去找回，有良心丢失了，却不晓得去追回。学问之道没有别的，就是把那丢失了的良心追回来罢了。”
孟子曰：“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”
孟子说：“现在有个人，他无名指弯曲而不能伸直，虽然不痛也不妨碍做事，如果有人能够让它伸直，即使跑去秦国楚国，也不嫌远，为的是无名指比不上别人。无名指比不上别人，就知道厌恶；心性不及别人，竟不知道厌恶，这个就叫作不知轻重。”
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”
孟子说：“一两把粗的桐树梓树，想要让它茁壮成长，人人都晓得如何去培养。至于人本身，却不晓得如何去培养；难道爱自己还赶不上爱桐树梓树吗？真是太不爱动脑筋了。”
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧，养其棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”
孟子说：“人们对于自己的身体，真是加倍珍惜。加倍珍惜，便加倍保养。没有一尺一寸的皮肤不珍惜，便没有一尺一寸的皮肤不保养。考察他养护得好或者不好，难道还有别的吗？只是观察他对于己身的养护何所取而已。身体四肢有重要的，也有次要的；有小的，也有大的。不要因为小的而损害大的，不要因为次要的而损害重要的。保养小的就是小人，保养大的便...
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？” 曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
公都子问道：“同样是人，其中有些是君子，有些是小人，为什么呢？”孟子答道：“放纵满足身体重要部分的是君子，放纵满足身体次要部分的是小人。”问道：“同样是人，有人放纵满足重要部分的需要，有人放纵满足次要部分的欲望，又为了什么呢？” 答道：“耳朵眼睛这类器官不会思考，故易为外物所蒙蔽。〔故耳目也不过是一物。它们〕一与外物接触...
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。” 孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
孟子说：“有上天赐予的爵位，有俗世认可的爵位。仁义忠信，好善不疲，这是上天赐予的爵位；公卿大夫，这是俗世认可的爵位。古代的人修养上天赐予的爵位，俗世认可的爵位也就跟着来了。现在的人修养上天赐予的爵位，为的是追求俗世认可的爵位；若已经得到俗世认可的爵位，便放弃上天赐予的爵位，真是糊涂透顶了，到头来连俗世认可的爵位也会丢掉的。...
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者，亦终必亡而已矣。” 孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。” 孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”
孟子说：“仁胜过不仁，正像水可以扑灭火一样。如今行仁的人，好像用一杯水来扑灭一车木柴的火焰；火焰不熄灭，便说水不能扑灭火，这些人等于又和那很不仁的人为伍了，到头来连他们的那一点点仁都会消亡的。” 孟子说：“五谷〔的种子〕是种子中的精品，但如果未能成熟，反而不及稊米和稗子。仁，也在于使它成熟罢了。” 孟子说：“羿教人射...